Definición
El auge de la crítica bíblica durante la Ilustración del siglo XVIII contrasta con el auge del movimiento evangélico.
Sumario
El siglo XVIII es comúnmente llamado la «Ilustración» o la «Edad de la razón» y se describe como una era secular. Sin embargo, las investigaciones del último medio siglo han demostrado que en ese siglo floreció un cristianismo más vital de lo que se supone comúnmente. Sin embargo, el aumento de la crítica bíblica contribuyó al desarrollo de una línea de pensamiento secular que impactó las creencias religiosas de muchos contemporáneos.
La «Ilustración» (1680-1799)
En la historia europea, el período comprendido entre 1680 y 1799 se denomina con frecuencia la «Ilustración» o la «Edad de la razón». Los contemporáneos del siglo XVIII a menudo utilizaban un término derivado de la palabra luz en sus respectivos idiomas para describir la época. Por ejemplo, los franceses emplearon la expresión Siècle des lumières (Siglo de las Luces) y los alemanes Aufklârung (Iluminación).
Los «philosophes»
A los partidarios de la «Iluminación» a veces se les llamaba philosophes (palabra francesa para filósofos). Apreciaron los escritos de autores paganos clásicos como Cicerón, así como las perspectivas empíricas de Francis Bacon y John Locke. Abogaron por el uso libre de la «razón» como la autoridad que guía para discernir la verdad y comprender a la humanidad y al mundo. A menudo rechazaban las enseñanzas del cristianismo. El filósofo César Chesneau Dumarsais planteó el asunto de esta manera: «La razón es para el filósofo lo que la gracia es para el cristiano. La gracia hace que el cristiano actúe, la razón al filósofo».
Los «philósophes» afirmaron que el avance de la «philosophie [usar la razón]» promovería un día «iluminado» de felicidad, tolerancia y progreso. Muchos criticaron duramente las creencias cristianas tradicionales, como nuestra naturaleza pecaminosa debido a la caída de Adán, la realidad de los milagros, el cumplimiento de la profecía bíblica y la divinidad de Cristo. Cuestionaron la infalibilidad de las Escrituras y respaldaron la crítica bíblica. En general, pregonaban la idea central de que el cristianismo ortodoxo promovía no la luz sino la oscuridad, no la verdad sino la superstición y no la paz y el civismo sino el fanatismo.
Los «filósofos» a menudo actuaban como propagandistas, activistas sociales y reformadores. En Francia incluyeron a Voltaire, Denis Diderot, D’Alembert y el ginebrino Jean-Jacques Rousseau (1712-1778; hasta que se convirtió en un archicrítico de Voltaire); en Alemania, los críticos bíblicos Hermann Samuel Reimarus (1694-1768) y los filósofos Gotthold Lessing (1729-1781) e Immanuel Kant (1724-1804); en Inglaterra, deístas como Anthony Collins (1676-1729) y el filósofo David Hume (1711-1776); y en los Estados Unidos figuras políticas y escritores de tendencia deísta como Benjamin Franklin (1706-1797), Thomas Jefferson (1743-1826) y Thomas Paine (1737-1809). Los defensores de la «Ilustración» pidieron reformas en América del Sur.
Tanto en Francia como en Alemania, la fuerza de los movimientos «filosóficos» se intensificó hacia mediados del siglo XVIII. Por el contrario, en Inglaterra, un movimiento de «Ilustración» asociado con el deísmo había alcanzado su fuerza hacia 1750.
La permanencia de la autoridad de la Biblia en el inicio de la «Iluminación»
Lágrimas de gratitud brotaron en los ojos del «Rey Sol», Luis XIV de Francia. Su Majestad agradeció a un consejero espiritual, Jacques Bénigne Bossuet (1627-1704) por explicar que las palabras de Jesús «oblígalos a entrar» (Lc 14:23) justificaban bíblicamente su revocación del Edicto de Nantes. Esta revocación (1685) quitó los derechos de los calvinistas o hugonotes franceses a existir en su reino. Reiteró que la religión del rey, el catolicismo romano, constituía la única fe permisible para sus súbditos. Luis XIV ordenó que los hugonotes se vieran obligados a convertirse al catolicismo romano o enfrentarse a castigos crueles. Algunos pastores hugonotes que se resistieron a la orden real fueron martirizados. Muchos laicos hugonotes, como Marie Durand en el siglo XVIII, resistieron y fueron encarcelados. Otros se vieron obligados a servir en las galeras del rey. Miles se sintieron obligados a convertirse en «nuevos conversos» al catolicismo romano. La tolerancia para los protestantes franceses finalmente se concedió en 1787.
A pesar de la mala interpretación que Bossuet hizo de Lucas 14:23, el incidente revela el importante poder de permanencia de la Biblia en la vida política de Francia en la década de 1680. De hecho, Bossuet había escrito un libro titulado Política extraída de las mismas palabras de la Escritura (primer borrador del manuscrito 1679). Bossuet veía la Biblia como la infalible Palabra de Dios no solo para la fe y la práctica, sino también para la política y otros asuntos. Describiendo el propósito de su libro, Bossuet escribió: «Descubriremos los secretos de la política, las máximas del gobierno y la fuente de la ley, en las doctrinas y en los ejemplos de la Sagrada Escritura…».
Al mismo tiempo, surgieron desafíos rígidos a la autoridad bíblica entre los contemporáneos. En 1685, el católico romano francés Richard Simon (1638-1712), a menudo aclamado como el «padre de la crítica bíblica», entró en un debate sin límites con Jean Le Clerc (1657-1737). Le Clerc era un hombre de letras ginebrino que enseñó en el seminario Arminian Remonstrant en Ámsterdam. En un volumen titulado Sentimens de quelques theologiens de Hollande (Sentimientos de algunos teólogos de Holanda; 1685), Le Clerc había atacado duramente la edición de Simon de 1685 de la Histoire critique du Vieux Testament (Historia crítica del Antiguo Testamento).
Bossuet había criticado anteriormente la primera edición (1678) de la misma obra. Bossuet estaba consternado porque en las primeras páginas del volumen Simon había negado que Moisés hubiera escrito todo el Pentateuco. Bossuet persuadió al gobierno para que quemara el libro. Negar la autoría mosaica del Pentateuco en la década de 1670 podría destinar su volumen a las llamas ardientes de una hoguera francesa.
En su debate de varios volúmenes (1685-1687), tanto Simon como Le Clerc negaron la visión ortodoxa contemporánea de clérigos como Bossuet de que la Biblia era la infalible Palabra de Dios. El debate llevado a cabo en francés se revisó ampliamente en las revistas. Fue examinada de cerca por miembros destacados de la República de las Letras como John Locke y Pierre Bayle.
El debate Simon-Le Clerc conmocionó a algunos contemporáneos. Sugirió que la Biblia, supuestamente estropeada por errores, no necesita ser escuchada en reflexiones sobre política, filosofía natural («ciencia»), puntos de vista de la naturaleza humana, ética y similares. En la década de 1740, Jean Astruc, quien era un crítico bíblico, miró hacia atrás en el debate Simon-Le Clerc como un punto de inflexión decisivo en la historia de la crítica bíblica.
Paul Hazard y «La crisis de la mente europea (1680-1715)»
En La crisis de la mente europea (1935), Paul Hazard describió el período en el que el debate Simon-Le Clerc tuvo lugar como una época en la que algunos intelectuales pensaban que Europa esencialmente salió de sus bisagras cristianas. Comenzó a surgir una «Ilustración». Con un toque de exageración, Hazard postuló que en el momento de la muerte de Luis XIV en 1715, los franceses abandonaron la creencia religiosa de personas como Bossuet y comenzaron a pensar racionalmente como Voltaire, una figura icónica de la Ilustración. Hazard calificó este supuesto cambio de lealtades una «revolución». Para Hazard, el auge de la crítica bíblica contribuyó directamente al surgimiento de una vertiente secular de la Ilustración europea.
Perspectivas revisionarias sobre la era de la Ilustración
En los últimos cincuenta años más o menos, un grupo de historiadores han desafiado la visión de la Ilustración como una era abrumadoramente secular. La visión estándar con frecuencia había retratado la «Ilustración» como una «Era de la razón» en la que la religión sucumbió en gran medida ante las fuerzas del racionalismo.
La perspectiva de Kant había ayudado a dar forma a esta interpretación. En su respuesta a la pregunta «¿Qué es la Ilustración?» (1784), Kant respondió: «La Iluminación es la salida de la humanidad de su inmadurez autoincurrida. La inmadurez es la incapacidad de hacer uso de la propia comprensión sin la guía de otro». Kant continuó: «¡Sapere aude! ¡Ten el coraje de usar tu propio entendimiento! Este es el lema de la iluminación». Debemos hacerlo sin depender de las autoridades externas, como la enseñanza de la iglesia. Algunos historiadores convirtieron el consejo de Kant en una máxima paradigmática para resumir la vida intelectual europea caracterizada por un racionalismo que lo abarca todo. En consecuencia, tendieron a restar importancia a los signos de vitalidad religiosa en la «Ilustración». Un buen número también centró su atención en la búsqueda de descubrir los orígenes «económicos» e «intelectuales» de la Revolución Francesa (1789-1799).
Sin embargo, en la década de 1970, nuevas investigaciones revelaron que en varios países los términos utilizados para «Ilustración» no tenían exactamente las mismas connotaciones y que «religión» tenía mucha más vitalidad en Europa de lo que se pensaba anteriormente. La descripción de Hazard de figuras como Pierre Bayle, John Locke, Richard Simon y otros fue criticada por hacerlos demasiado laicos y minimizar sus compromisos cristianos. Además, había variedad de énfasis en las «Iluminaciones». La Siècle des lumières francesa, en la que actuó Voltaire, era mucho más anticristiana que la Ilustración escocesa o la Aufklârung alemana. Las controversias religiosas como las disputas entre jansenistas y jesuitas en Francia (la controversia sobre el rechazo de los sacramentos) a menudo despertaron pasiones más que los escritos de los filósofos, defensores de la «Iluminación». Las afirmaciones marxistas de que la revolución francesa fue orquestada por la burguesía económicamente motivada ya no parecían tan convincentes dados los escritos de François Furet. De hecho, Dale Van Kley publicó un volumen bien recibido con el provocador título Los orígenes religiosos de la revolución francesa.
Además, la Biblia fue el libro más leído de la era de la «Ilustración». Se imprimieron más Biblias en Francia durante el siglo XVIII que en cualquier otro siglo anterior. El siglo XVIII incluso tuvo sus mártires cristianos. Los pastores hugonotes franceses de la «Iglesia del Desierto» fueron ejecutados a mediados del siglo XVIII porque continuaban con sus ministerios clandestinos. Muchos cristianos como Thomas Reid (1710-1796) no vieron ninguna afrenta a su fe en el uso de la razón en sus esfuerzos de disculpa. El «primer gran avivamiento» asociado con los evangelistas George Whitefield (ver sus diarios), John Wesley (ver sus diarios) y Jonathan Edwards (ver su obra Un trabajo sorprendente del Espíritu de Dios) recorrió Inglaterra, Escocia, Gales y las colonias angloamericanas.
Fuentes de la crítica bíblica
Diversos riachuelos de pensamiento fluyeron juntos para alimentar el surgimiento de la crítica bíblica.
- La doctrina sociniana de la acomodación según la cual los escritores bíblicos acomodaron inadvertidamente sus escritos a errores, mitos y conceptos erróneos de su propia época y cultura y, por lo tanto, crearon un texto falible de las Escrituras.
- El énfasis de René Descartes en la razón como criterio esencial para determinar la verdad.
- Los argumentos de varios comentaristas judíos como Ibn Ezra, que plantearon preguntas sobre la autoría mosaica del Pentateuco.
- Los escritos de Grocio y Episcopio que discernieron niveles de verdad en las Escrituras.
- Descubrimientos «científicos» y geográficos que parecían plantear preguntas sobre las afirmaciones bíblicas.
Una lista selecta de críticos bíblicos notables
El historiador Anthony Grafton señala que en 1650 Henri de Valois, pionero de la «crítica», pidió a los estudiosos que leyeran textos antiguos con la intención de no aceptar automáticamente todo lo que afirmaba un escritor antiguo. Sin embargo, Valois hizo una excepción a su principio con respecto a las Escrituras: «Solo los libros divinos pueden exigir que los leamos con la mente si estamos esclavizados, y renunciando a la libertad de juicio. Debemos adquirir el hábito de pronunciar juicio sobre todos los demás libros a medida que los leemos».
- Como observó el historiador Richard Popkin, Isaac de la Peyrère (1596-1676) fue el primer erudito en enfrentar a la ciencia con la religión, no a Galileo, como se afirma a veces. Galileo creía en la infalibilidad de la Escritura correctamente interpretada. Por el contrario, Isaac de la Peyère argumentó que la Biblia solo daba cuenta de la historia de los judíos, pero no de la historia de los preadamitas que existían en un pasado lejano antes de Adán. Más tarde renunció a su punto de vista ante la Inquisición.
- Benedict Spinoza (1632-1677), un afilador de lentes, ha sido aclamado a menudo como el «Padre de la crítica bíblica» (junto con Richard Simon). Spinoza vivió en Ámsterdam, en las Provincias Unidas. De joven, había sido expulsado de su sinagoga. Apreció los escritos de exegetas judíos, las reflexiones de Isaac de la Peyrère y el énfasis de Descartes en la razón. En su Tractatus Theologico-Politicus (1670), Spinoza atacó la doctrina de la infalibilidad bíblica. Argumentó que reforzaba la autoridad de figuras políticas indignas que citaron Romanos 13 como una orden para prohibir la desobediencia a su autoridad. Spinoza propuso la razón como un juez que debía dictaminar si un asunto era verdadero o falso. Negó que Moisés escribiera todo el Pentateuco. Indicó que las Escrituras y la Palabra de Dios no eran lo mismo y que la filosofía era útil para evaluar los méritos de las Escrituras. Spinoza afirmó que los milagros no ocurren porque las leyes de la naturaleza son inviolables. Fue ampliamente condenado por muchos cristianos y judíos.
- Richard Simon (1638-1712) propuso que su Historia crítica del Antiguo Testamento respondía a las objeciones de Spinoza a la autoría mosaica del Pentateuco y a una comprensión ortodoxa de la autoridad bíblica. Simón indicó que Israel tenía «escribas públicos» que guardaban los pergaminos bíblicos. Estos escribas se inspiraron en Dios y escribieron pasajes en el Pentateuco que no fueron escritos por Moisés. Los «escribas públicos» a veces no guardaban los pergaminos en un orden adecuado e introducían «errores» en los textos. Negó que la Biblia ofreciera suficientes detalles para establecer una cronología histórica infalible. Simon fue más allá de la «Crítica sacra», la iniciativa de establecer los textos originales de las Escrituras, a la defensa de varios principios identificados más tarde con la «Crítica superior».
- Jean Le Clerc criticó rotundamente el libro de Simon de 1685. Argumentó que no existía tal institución de «escribas públicos» en Israel, que el autor del Pentateuco vivió en una fecha mucho más tardía que Moisés, que las secciones inspiradas de la Escritura se limitaban a pasajes escritos por los profetas y a los que relacionaban el discurso de Jesucristo y que Simón era un pobre estudiante de hebreo. Pierre Bayle advirtió a Le Clerc que su volumen podría sembrar mil semillas de ateísmo. El debate Simon-Le Clerc transmitió «críticas bíblicas» a través de la República de las Letras y fue observado por Voltaire y otros filósofos del siglo XVIII.
- Anthony Collins (1676-1729) fue uno de los deístas más controvertidos de su época. Desestimó el punto de vista ortodoxo de la autoridad bíblica, citando la crítica bíblica de Richard Simon y otros como si lo obligaran a hacerlo. Los deístas eran racionalistas que defendían la «religión natural» supuestamente subyacente a todas las religiones, los deístas indicaron que Dios creó el mundo y luego lo dejó funcionar siguiendo las leyes inviolables de la naturaleza. Este punto de vista impidió la participación de Dios en nuestro mundo. Desestimó de plano la encarnación de Cristo, la realidad de los milagros y la providencia particular. Collins abogó por el uso de la razón y el «pensamiento libre» como la forma de encontrar la verdad.
- François-Marie Arouet, nombre cambiado a Voltaire (1694-1778), un hombre de letras ingenioso y mordaz, fue el filósofo más famoso de Francia. Escribió posiblemente quince millones de palabras. En 1762, escribió a Helvecio, otro filósofo, que la «Era de las Luces» se estaba extendiendo. Los ataques de Voltaire contra el cristianismo fueron bastante generalizados en sus obras. Se burló de la doctrina ortodoxa de la autoridad bíblica en múltiples obras, incluyendo el Sermón de los Cincuenta (1749), el Diccionario Filosófico (1764) y la Biblia finalmente explicada (1778). En este último trabajo, citó los argumentos de Richard Simon y Jean Le Clerc, entre otros.
- Johann Salomo Semler (1725-1791) enseñó en la Universidad Luterana de Halle desde 1753 a 1791. La Universidad había sido fundada por el pietista Jacob Spener. Hasta la década de 1740, los profesores enseñaron la inspiración y la infalibilidad de las Escrituras [incluso la infalibilidad de la puntuación masorética del texto hebreo del Antiguo Testamento]. En su diario Semler indicó que fue su lectura de los escritos de Simon y Le Clerc lo que lo llevó a convertirse en un crítico bíblico. Publicó algunas de las obras de Simon en alemán. Semler abogó por la investigación libre para encontrar un canon auténtico dentro de un canon de las Escrituras. Aparentemente, adoptando una visión sociniana de la Escritura, creía que era necesario eliminar la escoria de la Escritura, incluida la creencia en los ángeles y similares. Semler criticó una obra de un escritor desconocido (más tarde identificado como Reimaro) que negaba que Jesucristo fuera divino. Pretendía que los discípulos habían robado el cuerpo de Cristo de su tumba. Lessing, a su vez, criticó a Semler por mantener una creencia en la resurrección de Cristo y la divinidad de Cristo a pesar de su uso de los principios críticos bíblicos.
Un epílogo
Justo antes de su muerte en 1791, Semler lamentó el hecho de que menos estudiantes alemanes estudiaran teología en las universidades. Reconoció que su propio trabajo en la crítica bíblica desafiando la comprensión ortodoxa de la autoridad bíblica era muy posiblemente una de las causas de esto. El estadounidense Charles Hodge observó más tarde que la aceptación generalizada por parte de muchos teólogos alemanes de una doctrina de acomodación sociniana explicaba en parte su alejamiento de la ortodoxia evangélica.
Por el contrario, el éxito apologético de los escritores antideístas ingleses explica en gran medida la notable afirmación hecha por algunos observadores en la década de 1790 de que nadie había estado leyendo obras de deístas durante los últimos cincuenta años. Probablemente haya sido una exageración. Sin embargo, en Inglaterra el movimiento evangélico floreció en las últimas décadas del siglo XVIII. Algunos de sus miembros comenzaron a promover misiones en el extranjero. Del mismo modo, en la década de 1790 muchos británicos leían sus biblias con el objetivo de tratar de entender cómo la Revolución Francesa encajaba en la profecía bíblica.
Publicado originalmente en The Gospel Coalition. Traducido por Jenny Midence-Garcia.
Lecturas adicionales
- Hazard, Paul. The Crisis of the European Mind 1680-1715 (New York: New York Review of Books, 1981).
- Kramnick, Isaac, ed. The Portable Enlightenment Reader (New York: Penguin Books, 1995).
- Sorkin, David. The Religious Enlightenment (Jews, Christians and Muslims from the Ancient to the Modern World (Princeton: Princeton University Press, 2011).
- Van Kley, Dale. The Religious Origins of the French Revolution From Calvin to the Civil Constitution (New Haven: Yale University Press, 1996).
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