Una gran bestia
Juan ve una bestia que sube del mar, convocada por el dragón que está a la orilla del mar (12:17). El mar era un lugar de caos, peligro y maldad para los hebreos (cf. comentario sobre 21:1). La visión se basa en Daniel 7:3, donde Daniel ve “cuatro grandes bestias… que salen del mar”. Las bestias de Daniel representan grandes imperios, y un gran imperio —casi con certeza Roma— también está en la mente de Juan. El reino que surge del mar no es humano, civilizado ni solidario con sus ciudadanos. En cambio, es como una bestia feroz y devastadora que ataca a sus ciudadanos.
La bestia descrita aquí es probablemente la cuarta bestia que vio Daniel (Dan. 7:7, 19, 23). La bestia del Apocalipsis tiene un poder extraordinario, pues tiene diez cuernos y diez diademas (Ap. 17:12; cf. Dn. 7:20, 24), símbolos de autoridad gobernante, sobre sus cuernos. Tiene siete cabezas, que también significan su autoridad y poder. El dragón tenía siete cabezas y diez cuernos (Ap. 12:3), y claramente le ha dado su autoridad a la bestia. La bestia con sus cuernos y diademas parodia a Cristo (cf. 5:6; 19:12), tal como lo hace el dragón. Las siete cabezas llevan nombres blasfemos, que tal vez sean afirmaciones romanas de deidad, como “Señor”, “hijo de Dios” y “Salvador” (cf. también 17:3), revelando nuevamente las pretensiones divinas de la bestia. La bestia no se limita al Imperio Romano; se refiere a Roma, pero se aplica también a toda manifestación del mal en todos los gobiernos a lo largo de la historia, y también al conflicto final que vendrá al final.
¡Obtenga una copia gratuita del libro electrónico “Toda la armadura de Dios” cuéntenos un poco sobre usted!
Complete una encuesta de 1 minuto para unirse a nuestra lista de correo y recibir un libro electrónico gratuito en el formato que elija. Léalo en su dispositivo digital preferido, incluidos teléfonos inteligentes, tabletas, computadoras portátiles y de escritorio.
La bestia que sale del mar es como un leopardo, con pies como de oso y boca como de león. En la visión de Daniel de las cuatro bestias, la primera (Babilonia) era como un león con alas de águila (Dn. 7:4), la segunda (Medo-Persia) era como un oso (Dn. 7:5), y la tercera (probablemente Grecia) era como un leopardo (Dn. 7:6). Juan ve a estas bestias consumadas en la cuarta bestia de Daniel, que es la bestia que describe aquí (probablemente Roma; cf. Dn. 7:7, 19, 23). Esta bestia no es autónoma, sino que deriva su gobierno totalitario del dragón, y por lo tanto su autoridad gobernante es demoníaca (cf. 2 Ts. 2:8-9).
Una de las cabezas de la bestia tenía una herida mortal, de la que se recuperó (cf. 17:8). Muchos entienden que esto se refiere a un individuo, lo cual es ciertamente posible. Después de la muerte de Nerón en el año 68 d. C., surgió una tradición de que él regresaría (quizás de Partia) y gobernaría de nuevo, y Juan podría haber tenido esa tradición en mente. Pero si Juan escribió en los años 90, su fecha más plausible, es bastante improbable que esta tradición estuviera en mente, ya que Nerón ya había desaparecido hacía mucho tiempo. Es más probable, entonces, que la referencia sea al imperio en su conjunto. La herida mortal significa la aparente desaparición del gobierno tiránico. El dominio de Roma parece haber sido destronado y eliminado para siempre. Y sin embargo, el imperio no es destruido; justo cuando parece que su tiranía ha terminado, su poder se reanuda. El llamado golpe mortal es ineficaz. En respuesta, el mundo se asombra con la bestia y le da su lealtad, porque el resurgimiento de un imperio demoníaco es una especie de resurrección, y así, una vez más, la bestia parodia a Cristo.
Adoración de la Bestia
La capacidad de resistencia de la bestia y su imperio conduce a la adoración del dragón y la bestia. El dragón es adorado por darle autoridad a la bestia. La bestia es adorada por su supuesta resurrección. Se le considera incomparable y omnipotente, como Dios (cf. Éx. 15:11; Sal. 89:7). La gente adora a la bestia, creyendo que no se la puede resistir ni vencer. Como se ha observado a menudo en la historia, la gente apoya a un vencedor.
En este versículo se nos dice dos veces lo que “se le dio” a la bestia: una boca para pronunciar palabras orgullosas y blasfemas, y autoridad durante cuarenta y dos meses. La cláusula “se le dio” (edothē) aparece otras cuatro veces en este capítulo (13:7 [2x], 14, 15). En el comentario sobre 9:1, defendí la noción de que Dios es el sujeto implícito de esta construcción pasiva. Aunque el dragón le da activamente (edōken; 13:2, 4) su autoridad a la bestia, Dios reina y gobierna sobre lo que la bestia lleva a cabo, permitiendo que la bestia ejerza su autoridad. Aunque Dios ordena lo que hace la bestia, no tiene las mismas motivaciones ni intenciones que Satanás. El juicio de Dios es su obra “extraña” (Isaías 28:21), y llama a los malvados a arrepentirse y vivir (Ezequiel 18:23, 32), mientras que Satanás se regocija cuando se destruye a las personas. Las “cosas secretas” pertenecen al Señor (Deuteronomio 29:29), y por lo tanto no podemos trazar ni explicar por completo la relación lógica entre la soberanía divina y la responsabilidad humana.
La bestia se opone a Dios
La bestia está llena de sí misma, profiriendo “palabras altivas y blasfemas” contra Dios, tal como lo hizo Antíoco IV Epífanes en su época, funcionando como un tipo de la bestia venidera (cf. Dn. 7:8, 20; 11:36). Tal actividad encaja también con el “hombre de pecado”, que se exalta a sí mismo como divino (2 Ts. 2:3-4). A la bestia se le permite ejercer su autoridad durante cuarenta y dos meses. Algunos entienden que esto es un período literal de tres años y medio antes del regreso de Jesús. Pero es más probable que Juan esté describiendo todo el período entre la primera y la segunda venida de Jesús (cf. comentario sobre Ap. 11:2); Juan no escribió sobre días muy lejanos para sus lectores, sino sobre el impacto del Imperio Romano sobre ellos. Todos los gobiernos totalitarios que se arrogan la autoridad divina revelan que ellos también son la bestia.
Juan se centra en la oposición de la bestia a Dios, recurriendo especialmente a Daniel. Como en el versículo 5, la exaltación propia de la bestia se expresa en su discurso, que blasfema contra Dios y su nombre. Sigue el modelo de Antíoco IV Epífanes, de quien Daniel 7:25 dice: “Hablará palabras contra el Altísimo”. También se cumple la profecía de Daniel 11:36: “Se ensoberbecerá y se engrandecerá sobre todo dios, y contra el Dios de dioses dirá cosas asombrosas”. La bestia también injuria la morada de Dios, los que moran en el cielo (cf. Ap. 12:12). Es probable que esto sea una referencia al pueblo de Dios (21:3), mostrando que su verdadero hogar está en el cielo. Las acciones de la bestia aquí concuerdan con Daniel 7:25, donde la bestia se opone a Dios y a su pueblo. La bestia, albergando pretensiones divinas, odia todo y a cualquiera que esté dedicado al único Dios verdadero y viviente.
Dios reina sobre la bestia
Vemos dos veces más lo que Dios le ha dado (edothē) a la bestia. En primer lugar, Dios le ha permitido hacer guerra contra los santos y vencerlos. Esto no significa que los santos rindan su fe (cf. comentario sobre 11:7). Significa que Dios permite que la bestia les quite la vida (cf. 2:13; 6:9-11; 16:6; 17:6; 18:24; 19:2; 20:4); esto también sigue el patrón que se encuentra en Daniel, donde Daniel dice acerca de Antíoco IV Epífanes: “Este cuerno hizo guerra contra los santos y los venció” (Dn. 7:21; cf. Dan. 7:25). Dios concede los deseos de la bestia por un período de tiempo, de modo que la bestia ejerce autoridad sobre toda tribu, lengua, pueblo y nación. Vemos aquí el alcance del culto imperial y la naturaleza totalitaria del gobierno de la bestia.
Comentario expositivo ESV
Seis maestros experimentados de la Biblia repasan algunos de los libros más enriquecedores y desafiantes del Nuevo Testamento, ayudando a los lectores de la Biblia a entender lo que dicen sobre la esperanza de los cristianos para el futuro.
La autoridad de la bestia
La autoridad y el gobierno de la bestia provocan temor y admiración en los habitantes de la tierra, que la adoran. El versículo se lee como si todos, sin excepción, adoraran a la bestia, pero la frase “todos los que moran en la tierra” (pantes hoi katoikountes epi tēs gēs) es un término técnico en Apocalipsis para referirse a los incrédulos (cf. comentario sobre 3:10). Tal entendimiento se confirma en la cláusula siguiente, pues los habitantes de la tierra son aquellos cuyos nombres no están inscritos en el libro de la vida. El libro de la vida contiene los nombres de aquellos que no perecerán en el lago de fuego (cf. Dn. 12:1; Flp. 4:3; Ap. 3:5; 17:8; 20:12, 15; 21:27; 22:19). Aquellos que dan su lealtad a la bestia demuestran con ello que no pertenecen al único Dios verdadero.
La mayoría de las traducciones al inglés se refieren a aquellos “escritos antes de la fundación del mundo en el libro de la vida”. Juan hace una observación similar en Apocalipsis 17:8, donde se refiere a “los habitantes de la tierra cuyos nombres no han sido escritos en el libro de la vida desde la fundación del mundo”. El orden de las palabras en 13:8 podría sugerir, alternativamente, que Juan se refiere al “Cordero inmolado desde la fundación del mundo” (cf. RV, NVI). El orden de las palabras no es determinante y, dados los paralelismos, Juan probablemente habla de aquellos que fueron inscritos en el libro de la vida antes de que comenzara la historia. Después de todo, la muerte de Cristo fue predeterminada antes de que comenzara la historia, pero es muy diferente decir que en realidad fue inmolado antes de que comenzara el mundo, porque el Cordero fue inmolado en la historia, no antes de que comenzara el mundo. Por otro lado, Dios decidió antes de que comenzara la historia quiénes serían inscritos en el libro de la vida.
Preparaos
Juan vuelve a la fórmula utilizada en las siete cartas (Ap. 2:7, 11, 17, 29; 3:6, 13, 22). Los que tengan oídos deben abrirlos y prestar atención a lo que se dice. A la gente se le informa de antemano acerca de la autoridad de la bestia y su persecución y matanza de los cristianos. Se les informa que los incrédulos darán a la bestia su adoración y su culto. Por lo tanto, los creyentes deben prepararse. Algunos están destinados al cautiverio, y al cautiverio irán. Otros están destinados a ser muertos a espada, y así será (cf. Jer. 15:2; 43:11). Tales eventos no significan que Dios los haya abandonado u olvidado; el poder de la bestia no sugiere que se haya rendido el gobierno soberano de Dios sobre el mundo, porque la bestia ejerce autoridad solo por la voluntad de Dios. Por lo tanto, se llama a los creyentes a perseverar y permanecer fieles a su Señor. Ellos deben permanecer leales a pesar de la persecución y las dificultades que se avecinan.
El siguiente párrafo (13:11–18) comienza con Juan viendo otra bestia que sube de la tierra. Esta otra bestia es identificada en otro lugar como el “falso profeta” (16:13; 19:20; 20:10). La segunda bestia, entonces, afirma hablar en nombre de Dios y por lo tanto representa la autoridad religiosa contraria a la Palabra y los caminos de Dios. Si la primera bestia es el Imperio Romano, la segunda bestia es probablemente el sacerdocio imperial. El engaño de la segunda bestia es evidente: tiene dos cuernos como un Cordero, por lo que se presenta como si estuviera de acuerdo con el Cordero, pero en realidad habla como el dragón, revelando que su mensaje es demoníaco. Jesús mismo advirtió que los falsos profetas vendrían “vistiendo pieles de ovejas” cuando en realidad son “lobos rapaces” (Mateo 7:15).
La segunda bestia es el tercer miembro de la trinidad impía, que funciona como un Espíritu impío. Él ejerce la autoridad de la primera bestia en su presencia, obligando a los habitantes de la tierra (todos los incrédulos) a adorar a la bestia. Los incrédulos están felices de obedecer, porque la bestia parecía tener poderes divinos, recuperándose de una herida aparentemente mortal. La bestia, en otras palabras, tuvo su propia versión de la resurrección: justo cuando el régimen totalitario parecía ser aplastado, se levantó de las cenizas para reinar nuevamente.
La plausibilidad de la segunda bestia se ve aumentada por su poder milagroso (cf. 16:14). En otras palabras, la religión falsa parece ser verificada empíricamente. Así como Elías pudo hacer descender fuego del cielo (1 Reyes 18:38), así también la religión falsa aquí supuestamente es confirmada por señales y prodigios. Tanto Jesús (Mateo 24:24) como Pablo (2 Tesalonicenses 2:9) enseñaron que los milagros serían realizados por falsos cristos y profetas. Tales milagros ponen a prueba a los creyentes, determinando su devoción al Señor (Deuteronomio 13:1-3).
Las señales engañan a los habitantes de la tierra (incrédulos; cf. comentario sobre 3:10), convenciéndolos de que la bestia es digna de adoración y alabanza. Por lo tanto, los habitantes de la tierra hacen una imagen de la bestia. Las imágenes fueron creadas con el fin de adorar, y Juan nos recuerda nuevamente que la bestia es adorada porque parecía estar muerta pero resucitó. “Imagen” no significa que se hace una imagen literal de la bestia, sino que es la forma apocalíptica y simbólica de Juan de decir que la bestia es adorada. “Vivió” (ezēsen) se usa en otros lugares para referirse a la resurrección de Cristo (Rom. 14:9; Ap. 2:8) y el plural “volvieron a vivir” (ezēsan) se refiere en otros lugares a la resurrección espiritual.
Resurrección física o espiritual de los creyentes (20:4-5). Los incrédulos adoran a la bestia por su poder de resurrección, porque el imperio parece muerto pero sigue volviendo a la vida. La bestia, entonces, es una parodia y falsificación de Cristo.
Vemos nuevamente que la segunda bestia funciona como el Espíritu Santo. Así como el Espíritu vino a glorificar a Jesús (Juan 16:14) y ungirlo con poder (Lucas 4:18-21), así también la segunda bestia honra y fortalece a la primera. Cuando Juan describe que le da vida a la imagen de la bestia, no deberíamos imaginar una imagen que literalmente cobra vida. En cambio, el punto es que la segunda bestia fortalece y apoya a la primera bestia en sus esfuerzos. El discurso de la primera bestia parece sobrenatural, inspirado, autoritario, convincente; habla en oráculos. Pero esto no es meramente una cuestión de persuasión. La coerción es un elemento básico del “ministerio” de la segunda bestia, y aquellos que se niegan a adorar a la primera bestia son condenados a muerte. De manera similar, Plinio escribe al emperador Trajano (98-117 d. C.) sobre qué hacer con los cristianos: no debe castigarlos si sacrifican a los dioses (Epístola 10.96.5 LCL), pero si se niegan, deben ser condenados a muerte. Nabucodonosor también exigió esa lealtad absoluta (Dn. 3:5-6). Aquellos que se inclinan ante la bestia revelan que no pertenecen al único Dios verdadero (cf. Ap. 14:9-11; 16:2; 19:20; 20:4).
Debemos estar dispuestos a sufrir, a darlo todo por Cristo, a perseverar hasta el final para obtener la recompensa final.
La marca de la bestia
La segunda bestia también refuerza el poder de la primera a través de la discriminación económica. Nadie, sin importar su clase social o influencia, podrá comprar o vender a menos que tenga una marca en la frente o en la mano que signifique su devoción a la bestia. El número significa el nombre de la bestia (cf. 14:11; 15:2). Muchos intérpretes toman esto literalmente, como si una marca literal fuera impresa de alguna manera en las frentes y las manos, pero el lenguaje es probablemente simbólico. Así como el sello en las frentes de los 144.000 (7:3) no es literal, tampoco esta marca debe entenderse literalmente. En cualquier caso, las dos bestias conspiran para excluir a los creyentes del mercado.
Juan cierra esta sección con una declaración que ha fascinado y desconcertado a los intérpretes a lo largo de la historia. Llama a los lectores a ser sabios para que puedan calcular el número de la bestia. Se nos dice que el número es el número de un hombre: 666. Algunos manuscritos dicen 616, pero la mejor lectura es 666. Si el número se refiere a un individuo en particular, la mejor suposición es Nerón. Si “Nerón César” se translitera del griego al hebreo, las letras calculan 666, aunque es dudoso que la audiencia original hubiera entendido esta solución compleja.
A lo largo de la historia se han promovido muchas especulaciones descabelladas sobre la identidad de la persona, y hasta ahora todas las suposiciones han sido erróneas. La ventaja de ver una referencia a Nerón es que encaja en el período de tiempo en el que escribió Juan, momento en el que se especuló y temió que Nerón regresaría de Partia después de su muerte. Sin embargo, ver una referencia a Nerón no es fácil ni obvio, ya que uno debe transliterar del griego al hebreo para obtener el número 666, lo que parece una exageración para la audiencia. Además, como se señaló anteriormente, si el Apocalipsis se escribió en los años 90, el miedo al regreso de Nerón habría disminuido considerablemente en ese momento. Tal vez sea mejor avanzar en una dirección diferente.
El número 777 representa la perfección, pero Juan dice que 666 es el número de un hombre. El número 666, entonces, representa lo que es anti-dios y anticristo, todo lo que está en oposición al único Dios verdadero. Si 777 representa la santidad y la bondad perfecta, entonces 666 significa la enormidad y la totalidad del mal. Por lo tanto, Juan no tiene la intención de señalar a ningún individuo en particular aquí. Más bien, el reino de la bestia es un reino humano, un reino malvado, en lugar de uno divino. La naturaleza de la humanidad separada de Dios es demoníaca. El reino de la bestia promete vida y prosperidad, pero trae muerte, miseria y devastación.
Este artículo es una adaptación de Comentario expositivo ESV: Hebreos–Apocalipsis: Volumen 12 editado por Iain M. Duguid, James M. Hamilton Jr. y Jay Sklar
Thomas R. Schreiner (PhD, Seminario Teológico Fuller) es Profesor James Buchanan Harrison de Interpretación del Nuevo Testamento y decano asociado de la Facultad de Teología del Seminario Teológico Bautista del Sur.
