Unión con Cristo: ¿Qué es y qué significa para el crecimiento cristiano?

En Romanos 6, Pablo recuerda a los creyentes de Roma su unión con Cristo: “Si fuimos plantados juntamente con él en la semejanza de su muerte, así también lo seremos en la de su resurrección” (v. 5). ¿Qué quiere decir Pablo? ¿Cómo entiende que la unión con Cristo afecta prácticamente a la vida cristiana?

Para muchos de nosotros, las palabras del apóstol parecen misteriosas y oscuras. Por eso no sorprende que la cuestión de esta unión haya sido abordada en discusiones teológicas. Michael Gorman cree que la “unión con Cristo” señala el camino hacia una vida cristiana más fiel y “cruciforme”. Ben Blackwell dice que la “cruciformidad” implica una forma de morada mutua que él llama “cristosis”. Otros, siguiendo a Tuomo Mannermaa, han hecho propuestas a la doctrina de la “teosis” de la Iglesia Ortodoxa Oriental.

¿Cómo evaluamos estos puntos de vista ante las Escrituras? Según Pablo, ¿qué implica la “unión con Cristo”?

1 – La unión con Cristo presupone su encarnación.

Cuando Pablo dice que hemos sido unidos a Cristo, presupone la encarnación. Esta unión se basa en que Dios envió a su Hijo “en semejanza de carne de pecado y a causa del pecado” (Rom. 8:3). Es inmediatamente claro que nuestra unión no se basa en que busquemos a Cristo, sino en que Él nos busque y se una a nosotros. Como Pablo anuncia en otro lugar: “[Cristo] me amó y se entregó a sí mismo por mí” (Gal. 2:20).

2 – La unión con Cristo implica nuestra muerte y resurrección con él.

Pablo deja claro en Romanos 6 que fuimos eliminados —y hechos de nuevo— en la cruz y resurrección de Cristo. En él, nuestro pecado y culpa fueron vencidos. La unión de Cristo con nosotros ha efectuado nuestra unión con él sin reservas ni remanentes. No alcanzamos la unión —o una unión más profunda— con Cristo mediante la meditación interior o el esfuerzo moral. Lutero intentó este camino y descubrió que tales intentos de huir del “mundo” son en realidad amor radical a este mundo y a uno mismo. Cuando sus intentos fueron destrozados, Lutero se encontró con Cristo y, como observa Bonhoeffer, con el llamado al discipulado.

El llamado original de Cristo a los discípulos terminó en un fracaso por parte de ellos, pero no por parte de Cristo. Su llamado a venir y seguirlo siguió siendo efectivo, a pesar de que Pedro lo negó (Juan 21:15-19). Por el poder de la cruz y la resurrección de Cristo, ellos podrían haber dicho con Pablo: “Ya no vivo yo, sino que Cristo vive en mí” (Gálatas 2:20, traducción del autor). Estaban unidos a Cristo por su amor y su poder, no por los suyos propios.

3 – La unión con Cristo no es meramente una experiencia interior y misteriosa.

El amor y el poder de Cristo, que se da a sí mismo, se comunican mediante una palabra externa: primero la palabra de su llamado original a seguirlo y luego la proclamación apostólica de su muerte y resurrección. Aquí la comprensión luterana del bautismo y la Cena del Señor (que yo sostengo) nos ofrece algo sobre lo que reflexionar: ¿Mi unión con Cristo depende en parte de que yo me acerque a él para obtener un bien espiritual que él ofrece? ¿O es puramente el resultado de su palabra de entrega a mí? ¿La participación en los beneficios de Cristo tiene lugar aparte de la participación en el Señor crucificado y resucitado?

Vemos esta comunicación de Cristo en la palabra en Romanos 6, donde Pablo señala que la unión con Cristo es elemental para la fe cristiana. Ser bautizado en Cristo es ser bautizado en su muerte y participar aquí y ahora en la nueva vida de la era venidera a través de la resurrección de Cristo (vv. 3-4). En este capítulo, Pablo entiende nuestro bautismo como la comunicación del evangelio —y, por lo tanto, de Cristo mismo— por medio del agua en el acto bautismal.

Este elemento del bautismo de “una vez para siempre” tiene su contraparte en la Cena del Señor. En las palabras de institución de Cristo, él se entrega a sí mismo y su muerte salvadora sin reservas a quienes participan de su cuerpo y sangre a través de la Cena (1 Cor. 10:16; 11:17–34).

4 – Aunque nuestra fe varía, la unión con Cristo es completa.

Esta paradoja de estar unidos a Cristo sin reservas desde el principio de la fe y, sin embargo, recibir a Cristo una y otra vez encuentra paralelos en la instrucción de Pablo. Por un lado, Pablo recuerda a los creyentes gálatas: “Todos los que habéis sido bautizados en Cristo, de Cristo estáis revestidos” (Gálatas 3:27). Por otro lado, exhorta a los cristianos romanos: “Vestíos del Señor Jesucristo, y no os preocupéis por la carne” (Romanos 13:14).

La variable en la vida cristiana es la fe que capta la palabra del evangelio tal como se proclama, presente en el bautismo y presente en la Cena del Señor. Sin duda, la fe misma es obra de la palabra del evangelio (Gálatas 3:1-5; Romanos 10:14-17). Sin embargo, en otra paradoja profunda, la palabra exige nuestra respuesta: captar y aferrarnos a lo que Cristo nos da.

La debilidad o la fuerza con que nos aferramos a Cristo en su palabra de promesa para nosotros determina el curso de nuestra vida cristiana. Somos débiles, pero Cristo es fuerte y quiere mostrar su fuerza en nuestra debilidad. Por eso necesitamos recordatorios constantes de su comunicación previa y completa de sí mismo a nosotros en su cruz y resurrección a través de la lectura y proclamación de la Escritura, a través del bautismo y a través de la Cena.

5 – En unión con Cristo, el creyente y Cristo siguen siendo distintos.

Pablo dice: “Con Cristo estoy juntamente crucificado, y ya no vivo yo, mas vive Cristo en mí” (Gálatas 2:20). El pasaje nos muestra que la unión de Cristo y el creyente no es una fusión, sino una comunión en la que ambas partes siguen siendo distintas, pero comparten todo lo que es el otro. Lutero hace uso de la imagen marital de Efesios 5:29-32 precisamente de esta manera al explicar la “libertad del cristiano”. Todo nuestro bien está fuera de nosotros en Cristo. Tenemos los beneficios de Cristo sólo en la medida en que tenemos a Cristo mismo, “aferrándonos” a él por la fe, tal como Cristo ya se apoderó de nosotros y nos hizo suyos (Fil. 3:12).

En consecuencia, si vamos a hablar de “cristosis” o “teosis” como un aspecto de la salvación, no podemos pensar en ello como una infusión gradual con el poder divino. Nuestra nueva identidad está fuera de nosotros en Cristo. Por toda la eternidad, seguimos siendo pecadores redimidos por el Salvador. Si hemos de hablar de “teosis”, podemos hacerlo sólo con Lutero, quien en una nota marginal sobre Gálatas habla de nuestra “fideificación”. En la fe, la criatura sigue siendo distinta del Creador, el pecador es distinto del Salvador, aunque estén unidos en el matrimonio de la fe.

6 – La unión con Cristo no implica crecimiento en la virtud.

En vista de lo que acabo de argumentar, es claro que la unión con Cristo no implica ningún proceso natural de crecimiento en la comprensión espiritual o la virtud. Nuestra unión ya se ha efectuado en el triunfo de Cristo sobre el pecado y la muerte en su cruz y resurrección. En un “maravilloso intercambio” (la frase de Lutero), nuestro pecado y nuestra muerte han sido vencidos por la justicia y la vida de Cristo. Dada esta realidad, bien podemos preguntarnos por qué el pecado permanece en nosotros, por qué cada uno de nosotros debe luchar contra el pecado y por qué debemos orar “Perdónanos nuestras deudas” (Mateo 6:12) diariamente durante toda nuestra vida terrenal.

Por toda la eternidad, seguimos siendo los pecadores redimidos por el Salvador.

La respuesta de Pablo es sencilla. La vieja realidad, el viejo ser humano sujeto al pecado como esclavo como Adán, permanece con nosotros durante todo nuestro peregrinar por la tierra (Rom. 7:14). Ése es el mensaje de Pablo no sólo en Romanos 7, sino también en Romanos 6 y 8. No debemos permitir que el pecado reine en nuestros cuerpos mortales ni que sirvamos al pecado con nuestros miembros (6:12-13). Debemos “dar muerte” a las “obras de la carne”, es decir, a nuestra vieja persona que está bajo el poder del pecado (8:13). Vivimos entre los tiempos. La batalla ha terminado y está ganada en Cristo, pero la batalla todavía se libra en nosotros hasta nuestra resurrección (6:5).

Ésta es la naturaleza y la forma de la vida de fe. La realidad de la fe marca la presencia de la nueva criatura, creada por la palabra del evangelio, y esta nueva criatura, nacida de la palabra y la fe, no es un fantasma. Incluye nuestra existencia corporal y nuestra obediencia. Esta nueva persona, que vive en la fe, se encuentra constantemente bajo el ataque del mundo, de la carne y del diablo. El “progreso y la alegría” de la vida cristiana se dan en el camino de la fe presente en Cristo, con quien caminamos sólo por la fe (Flp 1,25).

7 – En unión con Cristo, el sufrimiento es necesario pero no escogido.

Desde esta perspectiva, podemos valorar la llamada a la “vida cruciforme”. De las cartas de Pablo se desprende claramente que él considera el sufrimiento como una dimensión necesaria de la participación en Cristo. Su palabra a los filipenses no puede limitarse a su situación: “A vosotros se os ha concedido, por amor a Cristo, no sólo creer en él, sino también sufrir por él” (Flp 1,29).

El mismo pensamiento aparece en referencia a todos los creyentes en Romanos 8,17. Somos “coherederos de Cristo, si es que padecemos con él, para que también seamos glorificados con él”. Los sufrimientos de Cristo son completos, pero los sufrimientos de Cristo continúan en los que le pertenecen.

Ya hemos encontrado esta paradoja en relación con la nueva vida. A lo largo de las cartas de Pablo, el sufrimiento con y por Cristo tiene mayor prominencia que el servicio a Cristo y la manifestación de su amor. Este último surge de nuestra abundancia y fuerza empleadas para ayudar a nuestro prójimo. El primero es pasivo. La “cruciformidad” tal como se nos presenta a nosotros —y se presenta a todos los cristianos, aunque en diferentes grados— es pasiva. Si es “sufrimiento”, no es voluntario ni elegido por nosotros mismos. No es una humillación personal con la que nos deleitamos en nuestra propia mejora moral. Si bien es cierto que Jesús nos llama a “tomar [nuestra] cruz cada día y seguirlo” (Lucas 9:23), es “nuestra cruz” la que estamos llamados a tomar, la única cruz que Dios en Cristo puso sobre nosotros. Gran parte del debate sobre la “cruciformidad” se inclina hacia el moralismo.

Los sufrimientos de Cristo son completos, pero los sufrimientos de Cristo continúan en aquellos que le pertenecen.

Concebir la “cruciformidad” en términos de deber moral nos priva del consuelo y la alegría de la cruz. Cristo ya ha llevado por nosotros lo que nosotros llevamos. Nuestros sufrimientos son meramente la extensión terrenal de sus sufrimientos, que son completos. Entonces podemos tener confianza en que todo lo que nos llega ha llegado a Cristo antes. No sólo se nos ha adelantado, sino que también ha tomado sobre sí nuestros sufrimientos y los ha vencido ya: “En el mundo tendréis tribulaciones. Pero confiad: yo he vencido al mundo” (Jn 16,33; cf. Mt 12,15-21).

No debemos olvidar que, si bien la cruz es locura y debilidad para el mundo, para quienes creen en ella es sabiduría y poder de Dios (1 Cor 1,18). Si hacemos de la “cruciformidad” una obligación moral, corremos el riesgo de perder lo que Johann Georg Hamann ha llamado el “gran placer” de la cruz, que es perceptible sólo a los ojos de la fe. Pedro y los apóstoles se regocijaron de haber sido hallados dignos de sufrir por el nombre de Jesús (Hechos 5:41; cf. 1 Pedro 4:13-14).

El amor reconoce y lamenta los sufrimientos de los demás y ofrece toda la ayuda, el amor y la preocupación posibles. Sin embargo, incluso este amor que comparte los sufrimientos de los demás —como hicieron los filipenses con Pablo, y como Pablo llama a los corintios a hacer— no es en sí mismo sufrimiento o “cruciformidad” en el sentido propio, no elegido. Perdemos este sentido propio sólo con el peligro de perder todo consuelo y alegría en Cristo. Somos débiles, pero él es fuerte (2 Corintios 13:4-5).

---

---

Acerca del Autor